Les Aztèques qui vivaient dans la région actuelle du Mexique mesuraient le temps grâce à un système de triple calendrier sophistiqué et interconnecté qui suivait les mouvements des corps célestes, fournissait une liste complète des festivals religieux importants et des dates sacrées, et donnait à chaque jour une combinaison unique d’un nom et d’un chiffre. L’explication du calendrier aztèque est la suivante: chaque jour et chaque période du jour était doté de ses propres dieux, ce qui mettait en évidence l’opinion des Aztèques selon laquelle le temps et la vie quotidienne étaient inséparables des croyances religieuses. La date, tous les 52 ans, à laquelle les calendriers coïncidaient exactement, était considérée comme particulièrement importante et propice.
Quelle était la perception du temps selon les aztèques ?
Dans le monde contemporain, le temps est souvent pensé comme une ligne droite allant d’un passé lointain à un avenir infini, mais ce n’est pas le cas pour les Aztèques. Pour les Aztèques, le temps était rempli d’énergie et de mouvement, annonciateur de changements, et toujours chargé d’un puissant sens du miracle. Les mythes cosmogènes révèlent une préoccupation pour le processus de création, de destruction et de récréation, et le système calendrier reflète ces notions sur le caractère du temps.
Pour les Aztèques, des temps, des dates et des périodes spécifiques, comme l’anniversaire d’une personne par exemple, pouvaient avoir un effet favorable (ou contraire) sur la personnalité d’une personne, le succès des récoltes, la prospérité du règne d’un souverain, etc. Le temps devait être conservé, mesuré et enregistré. Il est significatif que la plupart des grands monuments et œuvres d’art aztèques portent de façon visible une date quelconque.
Tonalpohualli, le calendrier : comment les aztèques comptaient-ils les jours ?
Les Aztèques utilisaient un calendrier sacré connu sous le nom de tonalpohualli signifiant « nombre des jours ». Cela remonte à la grande antiquité en Méso-Amérique, peut-être à la civilisation Olmèque du Ier millénaire avant Jésus-Christ. Il formait un cycle de 260 jours, selon toute probabilité basé à l’origine sur des observations astronomiques. Le calendrier était divisé en unités (parfois appelées trecenas) de 20 jours, chaque jour ayant son propre nom, symbole, divinité patronale et augure.
Jour du calendrier aztèque | Nom du jour | Symbole | Dieux aztèques et leur attribution | Augure |
1 | Cipactli | Le crocodile | Tonacatecuhtli (dieu primordial créateur, de la fertilité) | Bon |
2 | Ehecatl | Le vent | Quetzalcoatl (dieu primordial, créateur du calendrier) | Mauvais |
3 | Calli | La maison | Tepeyollotl (dieu des monts, des tremblements de terre, des jaguars) | Bon |
4 | Cuetzpallin | Le lézard | Huehuecoyotl (dieu de la vieillesse) | Bon |
5 | Coatl | Le serpent | Chalchiuhtlicue (déesse de la rivière et des lacs) | Bon |
6 | Miquiztli | La mort | Tecciztecatl / Meztli (déesse de la Lune) | Mauvais |
7 | Mazatl | Le cerf | Tlaloc (dieu de l’eau) | Bon |
8 | Tochtli | Le lapin | Mayahuel (déesse de la fertilité et de l’abondance) | Bon |
9 | Atl | L’eau | Xiuhtecuhtli (dieu du feu et du temps) | Mauvais |
10 | Itzcuintli | Le chien | Mictlantecuhtli (dieu de la mort) | Bon |
11 | Ozomatli | Le singe | Xochipilli (dieu de l’amour, des jeux, de la beauté) | Neutre |
12 | Malinalli | L’herbe morte | Patecatl (dieu de la guérison et de l’ivresse) | Mauvais |
13 | Acatl | Le roseau | Tezcatlipoca (dieu de la guerre et de la chasse) / Itztlacoliuhqui (dieu du froid et du gel) | Mauvais |
14 | Ocelotl | L’ocelot ou le jaguar | Tlazolteotl (déesse de la terre, de la sexualité, des accouchements) | Mauvais |
15 | Quauhtli | L’aigle | Xipe Totec (dieu de la nature et de l’agriculture) | Mauvais |
16 | Cozcaquauhtli | Le vautour | Itzpapalotl (déesse guerrière, protectrice des enfants morts-nés et des femmes mortes en couche) | Bon |
17 | Ollin | Le tremblement de terre | Xolotl (dieu des phénomènes doubles, des jumeaux) | Neutre |
18 | Tecpatl | Le couteau en silex | Tezcatlipoca (dieu de la guerre et de la chasse) / Chalchiuhtotolin (dieu des maladies) | Bon |
19 | Quiahuitl | La pluie | Tonatiuh (dieu personnifiant le soleil) / Chantico (déesse du fourneau) | Mauvais |
20 | Xochitl | La fleur | Xochiquetzal (déesse de l’amour et de la beauté) | Neutre |
Le groupe de 20 jours s’articule simultanément avec un autre groupe de 13 jours numérotés (ce n’est peut-être pas une coïncidence si le ciel aztèque avait 13 couches). Cela signifie que chaque jour portait un nom et un numéro (par exemple 12 – Pluie ou encore 1 – Fleur), ce dernier changeant en fonction de la rotation du calendrier. Après avoir réalisé toutes les combinaisons possibles de noms et de nombres, 260 jours s’étaient écoulés. Le nombre 260 a de multiples significations : c’est la période approximative de gestation humaine, la période entre l’apparition de Vénus et la durée du cycle agricole méso-américain.
En plus des noms et des numéros, chaque jour a également reçu sa propre divinité – l’un des treize seigneurs du jour (les couches du ciel) et l’un des neuf seigneurs de la nuit (les couches du monde souterrain). Ces divinités étaient tirées du panthéon aztèque et comprenaient Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, Tlaloc, Xiuhtecuhtli et Mictlantecuhtli. Les heures du jour avaient également leurs propres oiseaux protecteurs tels que le colibri, la chouette, la dinde,le quetzal, et le papillon. En outre, chaque groupe de 13 jours se voyait attribuer son propre dieu. Enfin, dans un autre ordre d’idée, les 20 jours ont été divisés en quatre groupes basés sur les points cardinaux : acatl (est), tecpatl (nord), calli (ouest) et tochtli (sud).
Chaque jour de l’année avait donc son propre nom et sa propre combinaison de chiffres et ne pouvait donc pas être confondu avec un autre !
Tout cela semble assez compliqué par rapport à une semaine de 7 jours où les noms se répètent, mais l’avantage est que chaque jour de l’année a son propre nom unique et sa propre combinaison de chiffres et ne peut donc être confondu un autre. Pour cette raison, il était possible de donner aux enfants aztèques le nom du jour de leur naissance. Les jours étaient consignés dans un livre fait de papier d’écorce, appelé tonalamatl. Il existait également une classe de devins qui interprétaient les dates les plus favorables pour certains événements tels que les mariages et les travaux agricoles comme la plantation de certaines cultures, et les jours à éviter.
Xiuhpōhualli : comment les aztèques comptaient-ils les mois et les années ?
Le deuxième calendrier aztèque était le xiuhpōhualli ou « compte annuel » qui était basé sur un cycle solaire de 365 jours. C’est ce calendrier qui indiquait le moment où des cérémonies et des festivals religieux particuliers devaient être organisés. Ce calendrier était divisé en 18 groupes ou mois de 20 jours (chacun ayant sa propre fête). Ces groupes peuvent être compris comme nos équivalents à des mois.
Mois aztèque | Nom du mois | Fête ou cérémonie associée |
1 | Atl caualo | L’arrêt de l’eau |
2 | Tlacaxipehualiztli | L’écorchement des hommes |
3 | Tozoztontli | La Petite veillée (sacrifice des oiseaux) |
4 | Huey Tozoztli | La Grande veillée |
5 | Toxcatl | La sécheresse (sacrifice d’un jeune garçon) |
6 | Etzalqualiztli | La fête du maïs et des haricots |
7 | Tecuilhuitontli | La petite fête des seigneurs |
8 | Huey Tecuilhuitl | La grande fête des seigneurs |
9 | Tlaxochimaco | L’offrande de fleurs |
10 | Xocotl Huetzi | Le fruit qui tombe |
11 | Ochpaniztli | Le balayage |
12 | Teotleco | Le retour des dieux |
13 | Tepeilhuitl | La fête des montagnes |
14 | Quecholli | La chasse aux oiseaux et aux plumes |
15 | Panquetzaliztli | La levée des banderoles de quetzal-plume |
16 | Atemoztli | La chute de l’eau |
17 | Tititl | L’étirement, rite des tisserands |
18 | Izcalli | La croissance |
Il y avait aussi une période supplémentaire, les nemontemi (les jours « sans nom »), qui étaient marqués à la fin de l’année et qui duraient 5 jours. Ces jours n’assuraient pas encore une précision solaire complète (obtenue par notre année bissextile) et le calendrier a fini par ne plus être synchronisé avec les saisons, ce qui a nécessité le déplacement des festivals et même le changement de noms des jours. Le nemontemi était une étrange période de limbes où personne n’osait faire quoi que ce soit d’important mais attendait le renouvellement du calendrier proprement dit. Toute l’année portait un nom spécifique, l’une des quatre possibilités qui se succédaient : Lapin, Roseau, Couteau de silex et Maison. Pour distinguer les années qui se répétaient, on leur attribuait chacune un des 13 numéros, par exemple 1-Maison était suivi de 2-Lapin. Ainsi, lorsque les quatre noms avaient été utilisés 13 fois, un cycle complet de 52 ans s’était écoulé.
Voici la répartition des années par signe le long d’un cycle de 52 ans.
Signe du Lapin | Signe du Roseau | Signe du Couteau de silex | Signe de la Maison |
1-lapin | 1-roseau | 1-silex | 1-maison |
2-roseau | 2-silex | 2-maison | 2-lapin |
3-silex | 3-maison | 3-lapin | 3-roseau |
4-maison | 4-lapin | 4-roseau | 4-silex |
5-lapin | 5-roseau | 5-silex | 5-maison |
6-roseau | 6-silex | 6-maison | 6-lapin |
7-silex | 7-maison | 7-lapin | 7-roseau |
8-maison | 8-lapin | 8-roseau | 8-silex |
9-lapin | 9-roseau | 9-silex | 9-maison |
10-roseau | 10-silex | 10-maison | 10-lapin |
11-silex | 11-maison | 11-lapin | 11-roseau |
12-maison | 12-lapin | 12-roseau | 12-silex |
13-lapin | 13-roseau | 13-silex | 13-maison |
Un siècle chez les Aztèques durait 52 ans
Les calendriers tonalpohualli et xiuhpohualli se sont articulés simultanément. Ils ont souvent été expliqués comme deux engrenages rotatifs engagés, dans lesquels le jour de début de la grande roue de 365 jours s’alignait avec le jour de début du cycle plus petit de 260 jours tous les 52 ans. Cette période de 52 ans constituait un « siècle » méso-américain.
Le passage d’un cycle de 52 ans (xiuhmolpilli) à un autre a été marqué par l’événement religieux le plus important du monde aztèque, la Cérémonie du Nouveau Feu, également connue, à juste titre, comme la cérémonie de « la liaison des années ». C’est à cette occasion qu’un sacrifice humain a été fait pour assurer le renouvellement du soleil. Si les dieux étaient mécontents, alors il n’y aurait pas de nouveau soleil et le monde s’éteindrait.
Chaque deuxième cycle de 52 ans était encore plus important pour les Aztèques, car c’est à ce moment-là que le tonalpohualli et le cycle de 52 ans coïncidaient exactement. Curieusement, bien que les périodes de 52 ans aient été des blocs importants dans l’histoire des Aztèques, on ne leur a jamais donné de nom individuel et toutes les dates ont recommencé au début d’un nouveau cycle. Cela reflétait sans doute la mythologie aztèque du cosmos où le monde et l’humanité étaient constamment renouvelés dans des cycles perpétuels de changement.
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Bonjour, j’ai besoin de votre aide car je suis en train de rédiger un ouvrage qui parle des cultures mésoaméricaines. Y a t’il une source historique qui permet de confirmer que les corrélations supposées aztèques qu’on lit sur internet pour sud/bleu, ouest/blanc et nord/noir étaient réellement utilisées ? Je ne vois pas cela dans les codex aztèques ni dans rien qui soit aztèque. Pouvez-vous me donner une référence à ce sujet ? Merci pour votre aide ! Cordialement, RJ