Philosophie hellénistique: épicurisme, stoïcisme, scepticisme

Le monde hellénistique

Le grand âge d’or de la philosophie athénienne, englobant Socrate, Platon et Aristote, n’a duré qu’environ cent ans. Au cours des siècles qui ont suivi, l’évolution du climat politique et culturel de l’Antiquité a eu tendance à décourager de nombreuses variantes de la pensée philosophique. Les Macédoniens sous Philippe et Alexandre fondent un empire grec, plus tard conquis par les Romains. Bien que la culture générale de cette période hellénistique soit restée grecque dans son esprit, le pouvoir politique a été conféré à un État très centralisé, établi et maintenu principalement par des applications extensives de la force militaire. La tradition athénienne de gouvernement participatif a disparu à mesure que les citoyens individuels étaient exclus de l’influence significative de la structure sociale de leur vie.

Les philosophes hellénistes, par conséquent, ont consacré moins d’attention que Platon et Aristote à la construction spéculative d’un état idéal qui faciliterait la réalisation d’une vie heureuse. Au lieu de cela, les penseurs éthiques de cette dernière période se sont concentrés sur la vie de l’individu, indépendamment de la société dans son ensemble, décrivant en détail les types de caractère et d’action qui pourraient permettre à une personne de bien vivre malgré les réalités politiques dominantes. En général, nous pourrions dire, de tels philosophes ont essayé de montrer comment nous devrions vivre lorsque des circonstances hors de notre contrôle semblent rendre inutile tout ce que nous essayons d’accomplir. Les écoles hellénistiques de philosophie font donc preuve de moins de confiance et proposent des solutions moins radicales que leurs prédécesseurs athéniens de l’âge d’or.

Épicure et les épicuriens

Les anciens atomistes (Leucippe et Démocrite) élaborent une description systématique du monde naturel comprenant de nombreuses particules matérielles particulières, dont les interactions mécaniques expliquent tout ce qui arrive. À l’époque hellénistique, l’attention se porte sur les conséquences d’une telle vision pour la conduite de la vie humaine.

Épicure et ses disciples font remarquer dans les doctrines principales que puisque les atomes indestructibles qui constituent le monde matériel se déplacent, s’écartent et entrent en collision entièrement par hasard, tout ce qui se passe dans l’univers est hors de portée du contrôle humain direct. Remarquez comment cette position projette l’impuissance politique hellénistique sur le monde naturel.
La vie humaine est donc essentiellement passive: tout ce que nous pouvons faire, c’est vivre ce qui se passe, sans nous supposer capables de le changer. Malgré tout, Épicure soutenait que ce genre de vie peut être une bonne vie, si les expériences sont pour la plupart agréables.

Ainsi, dans la Lettre à Ménécée, Épicure affirme que le but propre de la vie humaine est d’atteindre l’aisance mentale et l’absence de douleur. Il s’agit du tétrapharmakon (quadruple remède):

  • Il ne faut pas craindre les dieux,
  • Ne pas avoir peur de la mort,
  • Le bonheur est accessible,
  • La douleur est suppressible.

Pour ce faire, il convient d’atteindre l’absence de troubles physiques et psychiques pour atteindre le bonheur (l’ataraxie) et la tranquillité du corps (aponie), en menant une vie saine (nourriture et sommeil) et en évitant la vanité de l’existence (la gloire, le désir d’immortalité, etc.)
Pour lire la Lettre à Ménécée, c’est par ici (et ça vaut le détour !)

Tous nos désirs sensuels sont naturels et leur satisfaction est à désirer, car la satiété est toujours un plaisir mais le désir frustré est une douleur légère. Les biens matériels n’ont de la valeur que dans la mesure où leur possession contribue à l’instauration de la paix. De plus, Épicure soutient que nous n’avons aucune raison de nous plaindre du fait que la vie humaine doit prendre fin. Comme la mort entraîne l’anéantissement de la personnalité, selon lui, elle ne peut être vécue et n’est donc rien à craindre. Ainsi, l’épicurisme a été résumé il y a longtemps comme le point de vue recommandant de “se détendre, manger, boire, être joyeux”.

La parodie est aussi précise que possible: Épicure suppose qu’une vie réussie est une vie d’épanouissement personnel et l’atteinte du bonheur dans cette vie. Mais les épicuriens philosophiques sont moins confiants que beaucoup de leurs imitateurs ultérieurs quant aux perspectives d’obtenir beaucoup de plaisir dans la vie ordinaire. Ils ont plutôt mis l’accent sur la paix mentale qui découle de l’acceptation de tout ce qui se passe sans plainte ni lutte. Remarquez encore une fois qu’il s’agit d’une réponse raisonnable à un monde naturel et à un environnement social qui ne permettent pas une action individuelle efficace.

Le philosophe romain Lucrèce a défendu un ensemble de thèses similaires, y compris l’atomisme en général et une dévotion épicurienne à la tranquillité dans son poème philosophique De Rerum Naturae (Sur la nature des choses).

Épictète et les stoïciens

Une école de philosophie rivale à Athènes est celle des stoïciens. Tel que développé à l’origine par Zénon de Kition  et Chrysippe de Soles, le stoïcisme offre une collection complète de connaissances humaines englobant la logique formelle, l’étude physique du monde naturel et une explication entièrement naturaliste de la nature et du comportement humains. Puisque chaque être humain est un microcosme de l’univers dans son ensemble, supposaient-ils, il est possible d’employer les mêmes méthodes d’étude de la vie et de la nature.

Dans la période hellénistique, Épictète note les caractéristiques centrales d’une vie ainsi vécue selon la nature dans son Enchiridion (son traité / manuel). Encore une fois, la clef est de comprendre à quel point peu de ce qui se passe est sous notre contrôle, et le stoïcisme gagne sa réputation de mode de vie sévère avec des recommandations que nous acceptons n’importe quel destin nous apporte sans plainte, préoccupation ou sentiment de quelque sorte. Puisque la famille, les amis et les biens matériels sont tous périssables, dit Épictète, nous ne devrions jamais nous attacher à eux. Au lieu de cela, nous traitons tout ce que nous rencontrons dans la vie comme une bénédiction temporaire (ou malédiction), sachant qu’ils vont tous nous quitter naturellement.

Cela semble un conseil froid et dur en effet, mais ça marche ! Si, en effet, nous ne formons aucun attachement et ne nous soucions de rien, alors la perte ne perturbera jamais la tranquillité et la paix de nos vies. Ce mode de vie peut être heureux même pour un esclave comme Épictète. Mais plus tard, des stoïciens romains comme Sénèque et Marc Aurèle indiquent dans leurs vies et leurs écrits qu’il a des mérites même pour ceux qui sont mieux lotis.

Les Sceptiques

Une autre école de philosophie hellénistique illustre une fois de plus le manque de confiance que la vie à cette époque inspire. Les sceptiques supposent que la possibilité de la connaissance humaine est sévèrement limitée dans la portée et l’application.

Le scepticisme a commencé avec Pyrrhon d’Élis qui  enseigne qu’en dehors de l’information sommaire fournie par les sens, nous n’avons aucune connaissance véritable de la nature des choses. Incapables d’obtenir des certitudes sur la structure générale du monde, les êtres humains devraient souvent pratiquer la suspension du jugement, qui est la seule réponse rationnelle aux situations dans lesquelles ils sont ignorants. Ce cours se traduit naturellement par un manque presque total d’activité, ce que Pyrrhon prend pour être équivalent à la tranquillité d’esprit. Bien qu’il n’ait rien écrit, Pyrrhon exerce une puissante influence sur les générations suivantes par l’intermédiaire de son disciple, Timon de Phlionte dit Timon le Sillographe (c’est-à-dire celui qui écrit des silles, soit des poèmes satiriques grecs) et des membres de l’Académie ultérieure.

Des siècles plus tard, Sextus Empiricus écrit une histoire de philosophie sceptique, les grandes lignes du pyrrhonisme, et utilisa l’approche pyrrhonienne pour critiquer les prétentions des autres écoles de pensée. Il indique que la remise en question sceptique des théories traditionnelles du savoir découle d’une définition exceptionnellement stricte du savoir lui-même. Si l’on peut seulement dire correctement que nous savons ce qui est absolument certain ou incontestable, alors nous en saurons très peu. Bien qu’il ait été largement ignoré dans son propre temps, le travail de Sextus est instrumental dans le renouveau moderne de l’intérêt pour la philosophie sceptique.

Religion et philosophie

Malgré (ou grâce à) de(s) sombres perspectives d’avenir de ces écoles de philosophie, la période hellénistique ultérieure produit un mouvement significatif vers la consolidation de l’ancienne tradition philosophique grecque avec les religions moyen-orientales du judaïsme et du christianisme.

Philon d’Alexandrie dit Philon le Juif, par exemple, essaye de développer une vision globale englobant à la fois Platon et le judaïsme. Ce n’est pas une tâche facile, puisque la religion traditionnelle des Écritures est concrète et enracinée dans l’histoire, tandis que la philosophie de Platon était extrêmement abstraite et générale. Mais puisqu’il suppose que la même divinité a inspiré la conscience humaine de la vérité dans les deux contextes, Philon soutient que la synthèse doit être possible. Il interprète les textes religieux de façon allégorique, trouvant dans leur structure des indices et des indices de la vérité philosophique profonde.
L’allégorie est un outil puissant qui permet ou même encourage souvent la découverte de presque toutes les doctrines, même dans les textes prosaïques les plus simples. Pour Philon, la bonté du dieu transcendant unique est exprimée par la parole divine λογος (logos), qui est le principe organisateur qui explique tout dans le cosmos.

Les pères de l’église chrétienne ne sont pas loin derrière. Les premiers d’entre eux considèrent la philosophie comme une source de théologie hérétique (Irénée) ou proposaient des tirades générales anti-intellectuelles contre le pouvoir de la raison humaine (Tertullien). Mais Justin de Naplouse a soigneusement noté les affinités naturelles entre la théologie chrétienne émergente et les traditions de pensée dérivant de Platon, et Origène (père de l’exégèse biblique) s’est explicitement efforcé de combiner les deux dans un système unique. Ce chemin de développement s’est poursuivi pendant des siècles, atteignant son apogée en Grégoire de Nysse et Ambroise,  l’enseignant d’Augustin.

Plotin

La version de la philosophie platonicienne incorporée dans la théologie du Moyen Âge, cependant, n’a pas grand chose à voir avec la pensée de Platon lui-même. Il a été, au lieu de cela, dérivé des écrits quasi-mystiques de Plotin. Dans un livre aphoristique intitulé Les Ennéades, Plotin utilise la fascination de Platon pour les formes abstraites des choses comme point de départ pour une vision métaphysique globale du cosmos.

Selon Plotin, la forme du Bien est la source transcendante de tout dans l’univers: de son centre, d’autres formes émanent vers l’extérieur, comme les ondulations d’un étang, perdant les mesures de la réalité au fil du temps. Ainsi, bien que les premières émanations conservent une grande partie de la beauté abstraite de leur source, celles qui sont en marge du cosmos n’ont que très peu de bien en elles. Néanmoins, Plotin suppose qu’un examen attentif de n’importe quoi dans le monde pourrait être utilisé pour nous conduire vers la réalité centrale, si nous utilisons l’information qu’elle fournit comme base pour notre raisonnement sur ses origines dans quelque chose de plus significatif. En principe, les applications progressives de cette technique nous amèneront éventuellement à la contemplation du Bien lui-même et à la connaissance de la nature de l’univers.

Mais comme le Bien est à la fois la cause de l’univers et la source de sa qualité morale pour Plotin, l’étude philosophique est une activité rédemptrice. L’accomplissement de l’union mystique avec la cause de l’univers promet de nous fournir non seulement la connaissance, mais aussi les véritables éléments de vertu. C’est cette philosophie néoplatonicienne que les chrétiens ont trouvée si bien adaptée à leurs propres buts théologiques. Une fois que le Bien est identifié avec le dieu de l’Écriture, les détails s’arrangent assez naturellement. Ainsi, nous retrouverons des notions de ce genre pour être une caractéristique populaire de la philosophie médiévale.

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