La pensée philosophique
La philosophie en tant que discipline n’est pas facile à définir avec précision. Issue d’un sentiment d’émerveillement face à la vie et au monde, elle implique souvent un vif intérêt pour des questions majeures sur nous-mêmes, notre expérience et notre place dans l’univers dans son ensemble. Mais la philosophie se préoccupe aussi des méthodes que ses praticiens emploient pour résoudre ces questions. En tant qu’élément central de la culture occidentale, la philosophie est une tradition qui consiste à penser et à écrire sur des questions particulières d’une manière particulière.
Ainsi, la philosophie doit être considérée à la fois comme contenu et comme activité : elle examine d’autres points de vue sur ce qui est réel et l’évolution des raisons de les accepter. Elle exige à la fois une lecture attentive et sympathique des textes classiques et un examen critique et logique des arguments qu’ils expriment. Elle nous offre à tous la possibilité de créer et d’adopter des croyances significatives sur la vie et le monde, mais elle exige aussi que chacun d’entre nous acquière les habitudes de la pensée critique. La philosophie est à la fois sublime et pinailleuse.
Puisque notre croissance personnelle dans ces matières retrace naturellement le processus de développement culturel, l’étude de l’histoire de la philosophie dans notre culture constitue une excellente introduction à la discipline dans son ensemble. Notre objectif est ici d’examiner l’apparition de la philosophie occidentale et son évolution de l’antiquité à nos jours.
La philosophie grecque
La pensée abstraite sur la nature ultime du monde et de la vie humaine apparaît dans les cultures du monde entier au cours du VIème siècle avant notre ère, comme un besoin d’aller au-delà de la superstition et d’expliquer. Nous nous intéressons ici à son incarnation chez les Grecs de l’Antiquité, dont la vie sociale active et tumultueuse offre de nombreuses possibilités d’expression de la pensée philosophique de trois sortes :
- La pensée spéculative exprime la curiosité humaine pour le monde, s’efforçant de comprendre en termes naturels (plutôt que surnaturels) comment les choses sont réellement, de quoi elles sont faites et comment elles fonctionnent.
- La pensée pratique met l’accent sur le désir de guider la conduite en comprenant la nature de la vie et la place de l’être humain et le comportement humain dans le grand schéma de la réalité.
- La pensée critique (la marque de la philosophie elle-même) implique un examen attentif des fondements sur lesquels doit s’appuyer toute forme de pensée, en essayant d’obtenir une méthode efficace pour évaluer la fiabilité des positions adoptées sur les questions importantes.
En commençant par des exemples clairs de pensée des deux premières sortes, nous verrons l’émergence graduelle d’inclinations vers la troisième.
L’école milésienne
Au cours du VIème siècle, dans la colonie grecque de Milet, un groupe de penseurs s’engage dans une exploration approfondie des questions spéculatives. Bien que ces milésiens aient écrit peu eux-mêmes, d’autres autorités antiques ont enregistré certains de leurs principes centraux. Leur préoccupation principale est d’expliquer que le monde complexe a un fondement simple et permanent dans la réalité d’un seul type de choses d’où tout le reste émerge.
Le philosophe Thalès, par exemple, est connu pour avoir affirmé que tout vient de l’eau.
Bien que nous n’ayons aucune trace du raisonnement qui a conduit Thalès à cette conclusion, il n’est pas difficile d’imaginer ce que cela aurait pu être. Si nous supposons que l’ultime chose du monde doit être choisie parmi des choses qui nous sont familières, l’eau n’est pas un mauvais choix : la plus grande partie de la terre en est couverte, elle apparaît sous forme solide, liquide et gazeuse, et elle est clairement essentielle à l’existence de la vie. Tout est humide.
L’élève de Thalès, Anaximandre, a cependant trouvé cette réponse beaucoup trop simple. Une attention appropriée à la face changeante de l’univers, suppose-t-il, exige que nous considérions l‘interaction cyclique de choses d’au moins quatre sortes : le chaud, le froid, le sec et l’humide.
Anaximandre soutient que tous ces éléments proviennent à l’origine d’une masse primitive et turbulente, l’infini en grec απειρων (apeirôn). Ce n’est que par un processus graduel de distillation que tout le reste émerge – la terre, l’air, le feu, l’eau, bien sûr – et même les êtres vivants évoluent.
Le Milesien suivant, Anaximène, revient à la conviction qu’il doit y avoir un seul type de choses au cœur de tout, et il a proposé la vapeur ou la brume en grec αερ (aer) comme le candidat le plus probable.
Non seulement cet air chaud et humide combine deux des quatre éléments ensemble, mais il fournit également une paire familière de processus pour les changements de son état : condensation et évaporation. Ainsi, dans sa forme la plus raréfiée de souffle ou d’esprit, l’air d’Anaximène constitue la plus haute représentation de la vie.
Aussi intéressantes que soient les spéculations milésiennes, elles n’incarnent que la variété la plus primitive de la spéculation philosophique. Bien qu’ils soient en désaccord sur de nombreux points, chacun des penseurs semble avoir été satisfait de l’activité consistant à proposer ses propres points de vue dans un isolement relatif par rapport à ceux de son enseignant ou de son collègue.
Les générations suivantes ont amorcé le passage à la pensée critique en se disputant les unes avec les autres.
La vie pythagoricienne
Les disciples de Pythagore ont développé une vision globale d’une vie humaine en harmonie avec l’ensemble du monde naturel. Puisque les Pythagoriciens ont persisté pendant de nombreuses générations comme une secte quasi religieuse, se protégeant derrière un voile de secret, il est difficile de retrouver un compte rendu détaillé des doctrines originales de leur chef, mais les grandes lignes sont claires.
Pythagore s’intéresse aux mathématiques : il découvre une preuve du théorème géométrique qui porte encore son nom, décrit la relation entre la longueur des cordes et les hauteurs musicales qu’elles produisent lorsqu’elles sont pincées, et s’engage dans une observation approfondie du mouvement apparent des objets célestes. Dans chacun de ces aspects du monde, Pythagore voit l’ordre, une régularité d’occurrences qui peut être décrite en termes de ratios mathématiques.
Le but de la vie humaine doit donc être de vivre en harmonie avec cette régularité naturelle. Nos vies ne sont que de petites portions d’un tout plus grand.
Puisque l’esprit (ou le souffle) de l’être humain est l’air divin, Pythagore le suppose, il est naturellement immortel ; son existence vit naturellement au-delà des fonctions relativement temporaires du corps humain. Les Pythagoriciens croyaient donc que l’âme « transmigre » dans d’autres corps vivants à la mort, les animaux et les plantes participant avec les êtres humains à un grand cycle de réincarnation.
Même ceux qui n’acceptent pas pleinement les implications religieuses de la pensée pythagoricienne sont souvent influencés par sa structure thématique. Comme nous le verrons plus loin, de nombreux philosophes occidentaux se sont intéressés à l’immortalité de l’âme humaine et à la relation entre les êtres humains et le monde naturel.
Au cours du cinquième siècle avant Jésus-Christ, les philosophes grecs commencent à s’engager dans de longues controverses qui représentent un mouvement vers le développement d’une pensée véritablement critique. Bien qu’ils manquent souvent d’un terrain d’entente suffisant pour trancher leurs différends et qu’ils se livrent rarement à l’autocritique caractéristique de la philosophie authentique, ces penseurs tentent de défendre leurs propres positions et d’attaquer celles de leurs rivaux en tentant d’argumenter de façon rationnelle.
Héraclite et les Éléastiques
Insatisfait des efforts antérieurs pour comprendre le monde, Héraclite d’Éphèse a gagné sa réputation de » l’Énigmeur » en livrant ses déclarations sous une forme délibérément contradictoire (ou au moins paradoxale). Selon lui, la structure des déclarations déroutantes reflète la structure chaotique de la pensée, qui à son tour est parallèle au caractère complexe et dynamique du monde lui-même.
Rejetant l’idéal pythagoricien de l’harmonie comme coexistence pacifique, Héraclite voit le monde naturel comme un environnement de lutte et de lutte perpétuelle. « Tout est flux », suppose-t-il; tout change tout le temps. Comme on dit souvent qu’Héraclite déclare : « Sur ceux qui se jettent dans le même fleuve, des eaux différentes coulent. » Les tensions et les conflits qui régissent tout dans notre expérience ne sont modérés que par l’application d’un principe universel de proportionnalité en toutes choses.
Contre cette position, les Éléastiques défendent l’unité et la stabilité de l’univers. Leur représentant principal, Parménide, suppose que le langage incarne une logique de parfaite immuabilité : « Ce qui est, est. »
Puisque tout est ce qu’il est et pas autre chose, il argumente dans Sur la nature (Περι Φυσις), il ne peut jamais corriger pour dire qu’une seule et même chose a et n’a pas quelque dispositif, ainsi le changement supposé d’avoir le dispositif à ne pas l’avoir est tout à fait impossible. Bien sûr, le changement semble se produire, et nous devons donc faire une distinction nette entre les nombreuses apparences qui font partie de notre expérience et la seule vraie réalité qui n’est perceptible que par l’intellect.
D’autres Éléastiques se réjouissent d’attaquer Héraclite avec des arguments conçus pour montrer l’absurdité de sa notion que le monde est en perpétuel changement. Zénon d’Élée en particulier façonne quatre paradoxes sur le mouvement, couvrant toutes les combinaisons possibles d’intervalles continus ou discrets et le mouvement direct d’un seul corps ou le mouvement relatif de plusieurs :
- La dichotomie : Il est impossible de se déplacer sur un hippodrome puisqu’il faut d’abord aller à mi-chemin, puis à mi-chemin, puis à mi-chemin, puis à mi-chemin, et enfin…. Si l’espace est infiniment divisible, nous avons infiniment beaucoup de distances partielles à parcourir, et nous ne pouvons pas nous mettre en route dans un temps fini.
- Achille et la tortue : De même, avec une avance de dix mètres, une tortue ne peut jamais être dépassée par Achille dans une course, car Achille doit rattraper le point de départ de la tortue. Mais d’ici là, la tortue a avancé, et Achille doit rattraper ce nouveau point, et ainsi de suite. Encore une fois, la supposition que les choses bougent vraiment conduit à une régression infinie.
- La Flèche : Si, par contre, le mouvement se produit à des intervalles discrets, alors à n’importe quel moment de son vol dans les airs, une flèche ne bouge pas. Mais comme tout son vol ne comprend que de tels moments, la flèche ne bouge jamais.
- Le Stade : De même, si trois chars de même longueur, l’un stationnaire et les autres circulant dans des directions opposées, se croisent en même temps, alors chacun des chars supposés en mouvement ne prendrait que la moitié du temps pour passer l’autre que pour passer le troisième, soit 1=2 !
L’absurdité patente qui en résulte dans chacun de ces cas, conclut Zénon, montre que le mouvement (et donc le changement de toute sorte) est impossible.
Ce que tout cela soulève, c’est la question de « l’unique et le multiple ». Comment peut-il y avoir une véritable unité dans un monde qui semble multiple ? Dans la mesure où une réponse satisfaisante implique une distinction entre l’apparence et la réalité et l’utilisation du raisonnement dialectique dans l’effort pour comprendre ce qui est réel, cette poursuite de l’Éléatique établit des normes importantes pour le développement futur de la pensée occidentale.
Empédocle et Anaxagore
Dans la génération suivante, Empédocle introduit la pluralité dès le début. Tout dans le monde, suppose-t-il, est finalement constitué d’un mélange des quatre éléments, considérés comme des composants irréductibles. Le caractère unique de chaque objet dépend uniquement de l’équilibre spécial des quatre qui n’est présent que dans lui. Le changement se produit parce qu’il y a deux forces concurrentes à l’œuvre dans le monde. L’amitié φιλια est toujours en train de mettre les choses ensemble, c’est une force d’unification; tandis que la haine νεικος est toujours en train de les mettre en pièces, c’est une force de division. L’interaction des deux constitue l’activité que nous voyons dans la nature.
Son rival, Anaxagore de Clazomènes , retourne dans une certaine mesure à l’effort milésien d’identifier une substance commune qui compose tout. La matière est, en effet, une masse primordiale chaotique, infiniment divisible en principe, mais dans laquelle rien n’est différencié. Mais Anaxagore soutient que l’ordre est apporté à cette masse par le pouvoir de l’esprit, la source de toute explication par référence à l’intelligence cosmique. Bien que les philosophes ultérieurs aient loué Anaxagore pour cette introduction explicite de l’esprit dans la description du monde, il n’est pas clair s’il voulait dire par son utilisation de ce mot ce qu’ils supposent. (Fragments)
L’atomisme grec
La tendance à considérer le monde comme pluraliste a pris sa forme la plus extrême dans le travail des anciens atomistes. Bien que les grandes lignes de la vue ont été apparemment développés par Leucippe, l’exposé plus complet par Démocrite, y compris une discussion de ses implications éthiques, a été plus influent. Notre meilleure source d’information sur les atomistes est le poème De Rerum Natura (Sur la nature des choses) du philosophe romain Lucrèce.
Pour les atomistes, toute substance est matérielle et les véritables éléments du monde naturel sont les corps solides minuscules, indivisibles et inobservables appelés « atomes« . Puisque ces particules existent, entassées plus ou moins densément ensemble, dans un espace vide infini, leur mouvement est non seulement possible, mais inévitable. Tout ce qui se passe dans le monde, supposent les atomistes, est le résultat de collisions microscopiques entre atomes. Ainsi, comme Épicure l’explique plus tard, les actions et les passions de la vie humaine sont aussi des conséquences inévitables des mouvements matériels. Bien que l’atomisme ait un anneau résolument moderne, remarquez que, puisqu’il ne pouvait être basé sur l’observation de particules microscopiques comme l’est la science moderne, l’atomisme ancien n’était qu’une autre forme à la mode de spéculation cosmologique.
Les sophistes
Athènes au Vème siècle est une ville-état politiquement troublée: elle a subi une série d’attaques externes et de rébellions internes qu’aucune entité sociale ne pouvait envier. Pendant plusieurs décennies, cependant, les Athéniens maintiennent un gouvernement nominalement démocratique dans lequel (au moins certains) citoyens ont eu la possibilité de participer directement aux décisions sociales importantes. Cela a contribué à un regain d’intérêt pour la philosophie pratique. Des enseignants itinérants connus sous le nom de sophistes offrent à leurs élèves une formation à l’exercice effectif de la citoyenneté.
Comme l’objectif central de la manipulation politique est de déjouer et de vaincre publiquement un adversaire, les techniques rhétoriques de persuasion ont naturellement joué un rôle important. Mais le meilleur des sophistes a également utilisé les méthodes d’argumentation logique de l’Éléatique dans la poursuite d’objectifs similaires. Poussés par le désir de défendre des solutions rapides à des problèmes particuliers, leurs efforts ont souvent encouragé le relativisme ou l’esprit d’équipe.
Un sophiste nommé Gorgias, par exemple, soutient (peut-être ironiquement) que : (a) Rien n’existe ; (b) Si c’était le cas, nous ne pourrions pas le savoir ; et (c) Si nous savions quelque chose, nous ne pourrions pas en parler. Protagoras, d’autre part, suppose que puisque les êtres humains sont « la mesure de toutes choses« , il s’ensuit que la vérité est subjectivement unique à chaque individu.
Dans une veine plus politique, Thrasymaque soutient qu’il vaut mieux poser des gestes injustes que d’être victime de l’injustice commise par les autres. Les idées et les méthodes de ces penseurs ont fourni l’environnement intellectuel animé dans lequel les plus grands philosophes athéniens ont prospéré.
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