Logique aristotélicienne et pensée formelle

Le plus grand et le plus influent des étudiants de Platon a été Aristote, qui a créé sa propre école à Athènes. Bien que sa carrière d’écrivain ait probablement commencé avec la production de dialogues quasi platoniques, aucun d’entre eux n’a survécu. Au lieu de cela, notre connaissance des doctrines d’Aristote doit être dérivée de travaux elliptiques très condensés, qui ont pu être des notes de cours de son enseignement au lycée. Bien qu’ils ne soient pas destinés à la publication, ces textes révèlent un esprit brillant au travail sur de nombreux sujets divers.

Philosophiquement, les travaux d’Aristote reflètent son éloignement progressif des enseignements de Platon et son adoption d’une nouvelle approche. Contrairement à Platon, qui se réjouissait d’une pensée abstraite sur un domaine de formes supra-sensible, Aristote était intensément concret et pratique, s’appuyant fortement sur l’observation sensorielle comme point de départ d’une réflexion philosophique. Intéressé par tous les domaines de la connaissance humaine du monde, Aristote a cherché à les unifier tous dans un système cohérent de pensée en développant une méthodologie commune qui servirait aussi bien que la procédure pour l’apprentissage de toute discipline.

Pour Aristote, la logique est donc l’instrument par lequel nous apprenons à tout savoir. Il a proposé comme règles formelles pour le raisonnement correct les principes de base de la logique catégorielle qui a été universellement acceptée par les philosophes occidentaux jusqu’au XIXème siècle. Ce système de pensée considère les affirmations de la forme sujet-prédicat comme l’expression première de la vérité, dans laquelle des traits ou des propriétés sont montrés comme inhérents à des substances individuelles. Dans toutes les disciplines de la connaissance humaine, nous cherchons donc à établir que les choses d’une certaine sorte ont des caractéristiques d’une certaine sorte.

Aristote supposait en outre que ce schéma logique représente fidèlement la vraie nature de la réalité. La pensée, le langage et la réalité sont tous isomorphes, alors un examen attentif de ce que nous disons peut nous aider à comprendre comment les choses sont réellement. En commençant par de simples descriptions de choses particulières, nous pouvons éventuellement rassembler nos informations afin d’obtenir une vue d’ensemble du monde.

Les catégories d’Aristote

Le livre initial d’Aristote dans le recueil d’œuvres logiques est le livre Catégories, une analyse de la prédication en général. Elle commence par une distinction entre trois façons dont la signification des différentes utilisations d’un prédicat peut être liée les unes aux autres : homonymie, synonymie et paronymie (dans certaines traductions, “équivoque“, “univoque” et “dérivé“). Les utilisations homonymes d’un prédicat ont des explications complètement différentes, comme dans “Avec tout cet argent, elle est vraiment chargée” et “Après tout ce qu’elle a dû boire, elle est vraiment chargée”. Les utilisations synonymes ont exactement le même compte rendu, comme dans “Les vaches sont des mammifères” et “Les dauphins sont des mammifères”. Les attributions paronymes ont des sens distincts mais apparentés, comme dans “Il est sain” et “Son teint est sain”.  Il est important dans tous les cas de comprendre comment cette utilisation d’un prédicat se compare à ses autres utilisations.

Tant que nous sommes clairs sur le type d’utilisation que nous faisons dans chaque cas, Aristote a proposé que nous développions des descriptions de choses individuelles qui attribuent à chaque prédicats (ou catégories) de dix sortes différentes. La substance est la plus cruciale parmi ces dix, puisqu’elle décrit la chose en termes de ce qu’elle est vraiment. Pour Aristote, la substance primaire n’est que la chose individuelle elle-même, qui ne peut être prédite de rien d’autre. Mais les substances secondaires sont prévisibles, puisqu’elles incluent les espèces et les genres auxquels la chose individuelle appartient. Ainsi, l’attribution de la substance dans ce sens secondaire établit l’essence de chaque chose particulière.

Les neuf autres catégories – quantité, qualité, relative, où, quand, quand, être en position, avoir, agir et être affecté par – décrivent les caractéristiques qui distinguent cette substance individuelle des autres du même genre ; elles admettent des degrés et leurs contraires peuvent appartenir à la même chose. Utilisés en combinaison, les dix types de prédicat peuvent fournir un compte rendu complet de ce qu’est toute chose individuelle. Ainsi, par exemple : Chloé est un chien qui pèse quarante livres, qui est brun-rougeâtre et qui faisait partie d’une portée de sept petits. Elle est dans mon appartement à 7 h 44 le 3 juin 1997, allongée sur le canapé, portant son col bleu, aboyant après un écureuil et se faisant caresser. Aristote supposait que tout ce qui est vrai d’une substance individuelle pouvait, en principe, être dit à son sujet de l’une de ces dix manières.

La nature de la vérité

Une autre des œuvres logiques d’Aristote, De l’interprétation, considère l’utilisation de prédicats en combinaison avec des sujets pour former des propositions ou des affirmations, dont chacune est vraie ou fausse. Nous déterminons habituellement la véracité d’une proposition par référence à notre expérience de la réalité qu’elle véhicule, mais Aristote a reconnu que des difficultés particulières surviennent dans certaines circonstances.

Bien que nous admettions (et que nous puissions même souvent découvrir) la vérité ou la fausseté des propositions surz les événements passés et présents, les propositions sur l’avenir semblent problématiques. Si une proposition concernant demain est vraie (ou fausse) aujourd’hui, alors l’événement futur qu’elle décrit se produira (ou ne se produira pas) nécessairement ; mais si une telle proposition n’est ni vraie ni fausse, alors il n’y a aucun avenir. La solution d’Aristote était de maintenir que la disjonction est nécessairement vraie aujourd’hui même si aucune de ses disjonctions ne l’est. Ainsi, il est nécessaire que l’événement de demain se produise ou qu’il ne se produise pas, mais il n’est ni nécessaire qu’il se produise ni nécessaire qu’il ne se produise.

Le traitement par Aristote de ce problème spécifique, tout comme sa tentative plus générale de déterminer la nature de la relation entre la nécessité et la contingence dans De l’interprétation, est compliqué par l’hypothèse que la structure des modèles logiques la nature de la réalité. Il doit essayer d’expliquer non seulement la façon dont nous parlons, mais aussi la façon dont le monde doit donc être.

La science démonstrative

Enfin, dans les Premiers Analytiques et dans les Seconds Analytiques, Aristote offre un compte rendu détaillé du raisonnement démonstratif nécessaire pour justifier les connaissances théoriques. Utilisant les mathématiques comme modèle, Aristote présume que toutes ces connaissances doivent être dérivées de ce qui est déjà connu. Ainsi, le processus de raisonnement par syllogisme emploie une définition formelle de la validité qui permet de déduire de nouvelles vérités des principes établis. L’objectif est de rendre compte des raisons pour lesquelles les choses se passent comme elles se passent, en se basant uniquement sur ce que nous savons déjà.

Pour parvenir à une véritable nécessité, cette science démonstrative doit être centrée sur les essences plutôt que sur les accidents des choses, sur ce qui est “vrai de tout cas en tant que tel”, plutôt que sur ce qui arrive à être “vrai de chaque cas en fait”. Il ne suffit pas de savoir qu’il a plu aujourd’hui, il faut savoir quelles sont les conditions météorologiques générales dans lesquelles la pluie est inévitable. Lorsque nous raisonnons à partir de propositions universelles et affirmatives nécessaires sur les caractéristiques essentielles des choses tout en assumant le moins possible, l’ensemble des connaissances qui en résultera méritera vraiment le nom de science.

Les quatre causes

Appliquant les principes développés dans ses traités logiques, Aristote a offert un compte rendu général du fonctionnement des substances individuelles dans le monde naturel. Il a fait une distinction significative entre les choses de deux sortes : celles qui ne bougent que lorsqu’elles sont déplacées par quelque chose d’autre et celles qui sont capables de se déplacer elles-mêmes. Dans des traités distincts, Aristote non seulement proposé une description correcte des choses de chaque sorte, mais a également tenté d’expliquer pourquoi ils fonctionnent comme ils le font.

Aristote considérait les corps et leur mouvement produit de l’extérieur dans la physique. Trois distinctions cruciales déterminent la forme de cette discussion de la science physique. Tout d’abord, il a admis d’emblée qu’en raison de la différence de leurs origines, il peut être nécessaire d’offrir des comptes rendus différents pour les fonctions des choses naturelles et celles des artefacts. Deuxièmement, il a insisté pour que l’on fasse clairement la distinction entre le matériel de base et la forme qui constituent ensemble la nature de toute chose individuelle. Enfin, Aristote souligne la différence entre les choses telles qu’elles sont et les choses considérées à la lumière de leurs fins ou buts.

Aristote, fort de ces distinctions, a proposé dans Physique que nous employions quatre types très différents de principes explicatifs à la question de savoir pourquoi une chose est, les quatre causes :

La cause matérielle est la substance de base à partir de laquelle la chose est faite. La cause matérielle d’une maison, par exemple, comprendrait le bois, le métal, le verre et d’autres matériaux de construction utilisés dans sa construction. Toutes ces choses font partie d’une explication de la maison parce qu’elle ne pourrait exister que si elle était présente dans sa composition.

La cause formelle (ειδος) est le modèle ou l’essence selon laquelle ces matériaux sont assemblés. Ainsi, la cause formelle de notre maison exemplaire serait le genre de chose qui est représentée sur un plan de sa conception. Cela aussi fait partie de l’explication de la maison, car ses matériaux ne seraient qu’un tas de gravats (ou une autre maison) s’ils n’étaient pas assemblés de cette façon.

La cause efficiente est l’agent ou la force immédiatement responsable d’amener cette matière et cette forme ensemble dans la production de la chose. Ainsi, la cause efficace de la maison inclurait les charpentiers, maçons, plombiers et autres travailleurs qui utilisaient ces matériaux pour construire la maison conformément au plan directeur de sa construction. Il est clair que la maison ne serait pas ce qu’elle est sans leur contribution.

Enfin, la cause finale (τελος) est la fin ou le but pour lequel une chose existe, donc la dernière cause de notre maison serait de fournir un abri aux êtres humains. Cela explique en partie l’existence de la maison parce qu’elle n’aurait jamais été construite à moins que quelqu’un n’en ait besoin comme lieu de vie.

Les causes de toutes sortes sont des éléments nécessaires dans tout compte rendu adéquat de l’existence et de la nature de la chose, croyait Aristote, puisque l’absence ou la modification de l’une d’entre elles résulterait de l’existence d’une chose d’une autre nature. De plus, une explication qui inclut les quatre causes saisit complètement la signification et la réalité de la chose elle-même.

L’apparition du hasard

Les quatre causes s’appliquent mieux aux artefacts qu’aux objets naturels. L’essor de la science moderne résulte directement d’un rejet de la notion aristotélicienne des causes finales en particulier. Pourtant, le système fonctionne si bien pour les artefacts que nous nous retrouvons souvent à attribuer un but, même aux événements apparemment inutiles du monde naturel.

Dans de nombreuses applications, les causes formelles, efficaces et finales ont tendance à être combinées en un seul être qui conçoit et construit la chose dans un but spécifique. Ainsi, la différenciation fondamentale dans le monde aristotélicien s’avère être entre la matière inerte d’une part et l’agence intelligente d’autre part. Comme nous le verrons bientôt, cela explique naturellement les fonctions des organismes naturels animés.

Quant aux choses qui semblent surgir par pur hasard, Aristote a fait valoir que puisque l’origine intentionnelle décrite par les quatre causes est l’ordre normal du monde, ces cas doivent être soit des choses qui auraient dû avoir une certaine cause mais qui en sont absentes, soit (plus probablement) des choses qui ont réellement des causes dont nous ne sommes simplement pas conscients. L’artisanat évident dans la fabrication d’artefacts, croyait-il, est la preuve du caractère intentionnel de la nature, et il partage la même nécessité, même si nous ignorons parfois ses opérations internes.

Bien qu’il me serait difficile de trouver une cause finale à l’existence du moustique qui me mord maintenant, par exemple, Aristote a supposé qu’il devait y avoir une explication à son existence et à son activité actuelles. De nombreuses générations de philosophes occidentaux, en particulier ceux qui se préoccupent de réconcilier la doctrine chrétienne avec la philosophie, défendent explicitement un point de vue similaire.

Laisser un commentaire

Votre adresse email ne sera pas publiée.