Platon: L’éducation et la valeur de la justice

Les hommes et les femmes

En tant que compte rendu de l’organisation politique à plus grande échelle, la défense par Platon d’un gouvernement aristocratique avait peu de chances d’obtenir une large approbation dans Athènes démocratique. Il a utilisé les personnages Glaucon et Adeimantus pour exprimer des objections pratiques contre le plan. Ils sont particulièrement préoccupés (comme les contemporains athéniens de Platon l’ont peut-être été) par certaines de ses dispositions concernant la classe des gardiens, notamment la participation des hommes et des femmes, l’élimination des familles et l’éducation des enfants.

La plupart des Grecs du Vème siècle, comme beaucoup d’Occidentaux du XXème siècle, supposaient que les différences naturelles entre les hommes et les femmes de l’espèce humaine entraînent une différenciation importante de leurs rôles sociaux propres. Bien que Platon ait admis que les hommes et les femmes sont différents en taille, en force et en qualités similaires, il a noté que ces différences ne sont pas universelles ; c’est-à-dire, par exemple, s’il est vrai que la plupart des hommes sont plus grands que la plupart des femmes, il y a certainement quelques femmes qui sont plus grandes que beaucoup d’hommes. De plus, il nie qu’il y ait une différence systématique entre les hommes et les femmes en ce qui concerne les capacités pertinentes à la tutelle – la capacité de comprendre la réalité et de porter des jugements raisonnables à ce sujet.  Ainsi, Platon soutenait que les futurs gardiens, hommes et femmes, devraient recevoir la même éducation et être affectés aux mêmes fonctions vitales dans la société.

En outre, Platon croyait que les intérêts de l’État sont mieux préservés si les enfants sont élevés et éduqués par la société dans son ensemble, plutôt que par leurs parents biologiques. Il a donc proposé un plan simple (quoique peu familier) pour l’élevage, l’éducation et la formation des enfants de la classe des tuteurs. (Notez que les mêmes enfants qui n’ont pas le droit de regarder et d’écouter de l’art “dangereux” sont encouragés à être les témoins directs de la violence de la guerre). Les plaisirs présumés de la vie familiale, selon Platon, font partie des avantages auxquels les classes supérieures d’une société doivent être prêtes à renoncer.

Les philosophes et les rois

Une objection générale à l’impraticabilité de l’ensemble de l’entreprise demeure. Même si nous sommes persuadés que l’aristocratie de Platon est le moyen idéal de structurer une cité-état, y a-t-il une possibilité qu’elle soit réellement mise en œuvre dans une société humaine ? Bien sûr, il y a un sens dans lequel cela n’a pas d’importance ; ce qui devrait être plus important pour Platon que ce qui l’est, et les philosophes sont généralement concernés par une vérité qui transcende les faits de la vie quotidienne.

Mais Platon croyait aussi qu’un état idéal, qui incarne les capacités les plus élevées et les meilleures de la vie sociale humaine, peut vraiment être atteint, si les bonnes personnes sont mises en charge. Puisque la clé du succès de l’ensemble est la sagesse des dirigeants qui prennent des décisions pour toute la ville, Platon a soutenu que la société parfaite ne se produira que lorsque les rois deviennent des philosophes ou des philosophes sont faits rois.

Seuls ceux qui ont un tempérament philosophique, supposait Platon, sont compétents pour juger entre ce qui semble simplement être le cas et ce qui est réellement, entre les apparences trompeuses et éphémères d’objets sensibles et la réalité permanente de formes abstraites et invariables. Ainsi, la théorie des formes est une fois de plus au centre de la philosophie de Platon : les philosophes qui pensent à de telles choses ne sont pas des rêveurs oisifs, mais les vrais réalistes d’une société. C’est précisément leur détachement du domaine des images sensorielles qui les rend capables de porter des jugements précis sur les questions les plus importantes de la vie humaine.

Ainsi, malgré le scepticisme répandu du public à l’égard des philosophes, c’est à eux qu’une société idéale doit se tourner pour obtenir la sagesse nécessaire à la bonne conduite de ses affaires. Mais les philosophes sont faits, pas nés. Nous devons donc examiner le programme d’éducation par lequel Platon a supposé que les futurs rois-philosophies peuvent acquérir les connaissances nécessaires à leur fonction de décideurs pour la société dans son ensemble.

La structure de la connaissance humaine

Puisqu’une société idéale sera gouvernée par ceux de ses citoyens qui sont les plus conscients de ce qui compte vraiment, il est vital d’examiner comment cette société peut le mieux élever et éduquer ses philosophes. Platon supposait que selon les méthodes d’éducation des enfants habituelles, les accidents de naissance limitent souvent les possibilités de développement personnel, une éducation défectueuse empêche la plupart des gens de réaliser tout ce dont ils sont capables, et la promesse d’une célébrité ou d’une richesse facile détourne certains des jeunes les plus capables de la rigueur des activités intellectuelles. Mais il croyait que ceux qui avaient les plus grandes capacités – c’est-à-dire ceux qui avaient un tempérament naturel apte à l’étude philosophique – devaient recevoir la meilleure éducation, s’engageant dans un régime de discipline mentale qui devient plus strict avec chaque année de leur vie.

Le but suprême de toute l’éducation, croyait Platon, est la connaissance du Bien, c’est-à-dire non seulement la conscience des bienfaits et des plaisirs particuliers, mais la connaissance de la forme elle-même. De même que le soleil fournit l’illumination par laquelle nous sommes capables de tout percevoir dans le monde visuel, a-t-il soutenu, de même la Forme du Bien fournit la norme ultime par laquelle nous pouvons appréhender la réalité de tout ce qui a de la valeur. Les objets sont utiles dans la mesure où ils participent à cette forme cruciale.

De même, notre appréhension de la réalité se produit à des degrés divers, selon la nature des objets dont il s’agit dans chaque cas. Ainsi, il y a une différence fondamentale entre la simple opinion δοξα (dóxa) que nous pouvons avoir concernant le domaine visible des objets sensibles et la connaissance authentique επιστημη (epistêmê) que nous pouvons avoir du domaine invisible des formes elles-mêmes. En fait, Platon a soutenu que chacune de ces variétés a deux variétés distinctes, de sorte que nous pouvons imaginer l’ensemble de la gamme de la cognition humaine comme une ligne divisée proportionnellement en quatre segments.

Au niveau le plus bas de la réalité se trouvent les ombres, les images et autres images, par rapport auxquelles l’imagination  ou la conjecture est le degré approprié de conscience, même si elle ne fournit que les opinions les plus primitives et peu fiables.

Le domaine visible contient aussi des objets physiques ordinaires, et notre perception d’eux fournit la base de la croyance, la conception la plus précise possible de la nature et des relations des choses temporelles.

En remontant vers le haut dans le domaine intelligible, nous nous familiarisons d’abord avec les formes relativement simples des nombres, des formes et d’autres entités mathématiques ; nous pouvons obtenir une connaissance systématique de ces objets par une application disciplinée de la compréhension).

Enfin, au plus haut niveau de tous, se trouvent les formes les plus significatives : l’égalité véritable, la beauté, la vérité et, bien sûr, le bien lui-même. Ces objets permanents de connaissance sont directement appréhendés par l’intuition (Gk. νοησις[nóêsis]), la capacité fondamentale de la raison humaine à comprendre la vraie nature de la réalité.

L’allégorie de la caverne

Platon a reconnu que l’image de la ligne divisée peut être difficile à comprendre pour beaucoup d’entre nous. Bien qu’il représente fidèlement les différents niveaux de réalité et les degrés correspondants de connaissance, il y a un sens dans lequel on ne peut pas apprécier sa pleine signification sans avoir d’abord atteint le niveau le plus élevé. Ainsi, pour le bénéfice de ceux d’entre nous qui sont encore en train d’apprendre mais qui voudraient comprendre ce dont il parle, Platon a proposé une histoire plus simple dans laquelle chacune des mêmes composantes structurelles apparaît d’une manière que nous pouvons tous comprendre à notre propre niveau. C’est l’allégorie de la caverne.

Supposons qu’il y ait un groupe d’êtres humains qui ont vécu toute leur vie enfermés dans une chambre souterraine éclairée par un grand feu derrière eux. Enchaînés sur place, ces habitants des grottes ne voient que des ombres (de leur propre corps et d’autres choses) projetées sur un mur plat devant eux. Certaines de ces personnes se contenteront de se contenter de remarquer les jeux d’ombre et de lumière, tandis que les plus habiles d’entre elles deviendront des observateurs hautement qualifiés des modèles qui se produisent le plus régulièrement. Dans les deux cas, cependant, ils ne peuvent pas vraiment comprendre ce qu’ils voient, car on les empêche d’en saisir la véritable source et la nature.

Supposons maintenant que l’un de ces êtres humains parvienne à briser les chaînes, à grimper à travers le passage tortueux vers la surface et à s’échapper de la grotte. Avec des yeux habitués seulement à la faible lumière de l’ancienne habitation, cet individu sera d’abord aveuglé par la luminosité du monde de surface, capable de ne regarder que les ombres et les reflets du monde réel. Mais après un certain temps et des efforts, l’ancien habitant de la grotte pourra apprécier toute la variété du monde nouvellement découvert, en regardant les arbres, les montagnes, et (éventuellement) le soleil lui-même.

Enfin, supposons que cet évadé retourne à la grotte, essayant de persuader ses habitants qu’il existe un autre monde, meilleur, plus réel que celui dans lequel ils se sont contentés de vivre depuis si longtemps. Il est peu probable qu’ils soient impressionnés par les supplications de cet individu extraordinaire, a noté Platon, d’autant plus que leur ancien compagnon, ayant voyagé dans le monde lumineux de la surface, est maintenant inepte et maladroit dans le royaume obscur de la grotte. Néanmoins, il aurait été dans le meilleur intérêt de ces habitants de la grotte de confier leur vie au seul membre éclairé de leur entreprise, dont la connaissance d’autres choses est une qualité unique pour un savoir authentique.

Platon envisageait sérieusement cette allégorie comme une représentation de l’état de l’existence humaine ordinaire. Nous, comme les gens élevés dans une grotte, sommes piégés dans un monde d’impermanence et de partialité, le royaume des objets sensibles. Envoûtés par les expériences particulières et immédiates de ces choses, il est peu probable que nous appréciions les déclarations des philosophes, les quelques uns d’entre nous qui, comme l’évadé, ont fait l’effort d’acquérir la connaissance éternelle des formes permanentes. Mais, comme eux, nous serions mieux servis si nous suivions cette orientation, si nous disciplinions notre propre esprit et si nous cherchions à comprendre avec précision les objets les plus élevés de la contemplation humaine.

Un programme éducatif

Ayant déjà décrit l’éducation élémentaire et l’entraînement physique qui occupent correctement les vingt premières années de la vie des futurs gardiens, Platon a appliqué son récit de la structure de la connaissance humaine afin de prescrire la poursuite disciplinée de leur éducation supérieure.

Il commence naturellement par les mathématiques, la première étape vitale pour apprendre à se détourner du domaine des détails sensibles pour se tourner vers les formes transcendantes de la réalité. L’arithmétique prévoit le développement préliminaire de concepts abstraits, mais Platon a soutenu que la géométrie est particulièrement précieuse pour son attention particulière aux formes éternelles. L’étude des disciplines (mathématiques et non observationnelles) de l’astronomie et des harmoniques encourage le développement des habiletés de la pensée abstraite et du raisonnement proportionnel.

Ce n’est qu’après avoir terminé cette base mathématique approfondie que les futurs dirigeants de la ville sont prêts à commencer leur étude de la philosophie, à systématiser leur compréhension de la vérité mathématique, à apprendre à reconnaître et à éliminer tous leurs présupposés, et à fonder fermement toute connaissance authentique sur la base de leur compréhension intuitive de la réalité des formes. Enfin, une longue période d’apprentissage les aidera à apprendre à appliquer tout ce qu’ils ont appris aux décisions nécessaires au bien-être de la ville dans son ensemble. Ce n’est qu’à partir de la cinquantaine que les meilleurs philosophes parmi eux seront capables de gouverner leurs concitoyens.

Types de sociétés et de gouvernements selon Platon

Afin d’expliquer plus complètement la distinction entre la justice et l’injustice, Platon consacra une grande partie du reste de La République à une discussion détaillée de cinq différents types de gouvernement (et, par analogie, de cinq différents types de personnes), classés dans l’ordre du meilleur au pire :

Une société organisée de la manière idéalement efficace que Platon a déjà décrite aurait un gouvernement aristocratique. De même, une personne aristocratique est une personne dont les âmes rationnelles, pleines d’entrain et d’appétit travaillent ensemble correctement. Ces gouvernements et ces personnes sont les exemples les plus authentiques de justice véritable aux niveaux social et personnel.

Dans une société timocratique défectueuse, en revanche, les soldats courageux ont usurpé pour eux-mêmes le privilège de prendre des décisions qui n’appartiennent correctement qu’à leurs dirigeants les plus instruits. Un timocrate est donc quelqu’un qui se préoccupe plus de défendre avec belligérance l’honneur personnel que de choisir sagement ce qui est vraiment le mieux.

Dans un gouvernement oligarchique, les deux classes de gardiens ont été poussées au service d’un groupe dirigeant comprenant quelques citoyens puissants et riches. Par analogie, une personnalité oligarchique est quelqu’un dont toutes les pensées et toutes les actions sont consacrées à l’objectif de l’enrichissement de soi.

Plus désastreux encore, un gouvernement démocratique tient la promesse d’égalité pour tous ses citoyens, mais il ne fait que livrer l’anarchie d’une foule indisciplinée, dont chacun des membres s’intéresse uniquement à la poursuite d’intérêts privés. Le cas parallèle d’une personne démocratique est celui d’une personne totalement contrôlée par les désirs, ne reconnaissant aucune limite de goût ou de vertu dans l’effort perpétuel pour atteindre la satisfaction momentanée que procure le plaisir.

Enfin, la société tyrannique est une société dans laquelle un seul individu a pris le contrôle de la foule, rétablissant l’ordre au lieu de l’anarchie, mais ne servant que le bien-être personnel au lieu des intérêts de la ville entière. Une personne tyrannique doit donc être une personne dont la vie entière est axée sur la satisfaction d’un seul désir au détriment de tout ce qui compte vraiment. Les gouvernements et les peuples de cette dernière variété sont parfaitement injustes, même s’ils peuvent sembler bien organisés et efficaces.

Bien que Platon présente ces cinq types de gouvernement ou de personne comme s’il y avait une progression naturelle de chacun à l’autre, son souci principal est de montrer le degré relatif de justice atteint par chacun. Le contraste le plus parfait entre la justice et l’injustice se pose dans une comparaison entre les instances aristocratiques et les instances tyranniques.

Mieux vaut la justice que l’injustice

Ainsi, nous sommes enfin prêts à comprendre toute la force de la réponse de Platon au défi initial de montrer que la justice est supérieure à l’injustice. Il a présenté trois arguments, dont chacun vise à démontrer les mérites intrinsèques d’être une personne juste.

D’abord, Platon a noté que la vie juste d’une personne aristocratique naît d’une harmonie sans effort entre les éléments internes de l’âme, tandis que la vie injuste d’une personne tyrannique ne peut maintenir son déséquilibre caractéristique que par l’effort d’un effort énorme. Il est donc plus facile d’être juste que d’être injuste.  Cet argument a un sens même indépendamment de la théorie plus large de Platon ; c’est une version généralisée de la notion assez commune qu’il est plus facile d’être honnête que de garder la trace de la vérité et d’un certain nombre de fausses histoires à son sujet.

Deuxièmement, Platon prétendait que les individus tyranniques ne peuvent apprécier que les plaisirs du corps, les profits monétaires et les avantages d’une réputation publique favorable, qui sont tous par nature transitoires. Le peuple aristocratique, d’autre part, peut accepter ces choses avec modération, mais aussi les transcender afin de jouir des plaisirs de l’accomplissement intellectuel par la connaissance directe des formes immuables.  Cet argument repose davantage sur l’adoption de toute la théorie de la nature humaine de Platon, telle qu’elle a été développée dans La République et dans d’autres dialogues ; il est susceptible de n’influencer que ceux qui ont déjà vécu toute la gamme des avantages intellectuels pour eux-mêmes.

Enfin, Platon a eu recours au mythe (comme il l’avait fait à la fin de Phédon en imaginant que la justice sera récompensée par une progression constante dans une série de vies à venir. Ce “Mythe d’Er” n’est pas du tout un argument philosophique. Même s’il était littéralement vrai et démontrable que les justes sont récompensés dans l’au-delà, ce ne serait qu’un motif extrinsèque pour être juste, et non une preuve de sa valeur intrinsèque.

Bien qu’il s’agisse d’un traitement magistral de la nature humaine et de la politique, la République n’a pas été la seule discussion de Platon sur ces questions importantes. Son dialogue Gorgias inclut un appel éloquent en faveur de la vie de la justice et de la non-violence personnelle en toutes choses. L’homme d’État accorde une attention particulière à la question pratique d’assurer un gouvernement efficace dans les conditions loin d’être idéales auxquelles la plupart d’entre nous sommes confrontés. Et le site inachevé Λεγεισ (Lois) est une longue analyse de l’histoire de la vie politique athénienne.

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