Aristote: réalité et connaissance

La métaphysique

Aristote examine les caractéristiques les plus fondamentales de la réalité dans les douze livres de sa Μεταφυσικη (Métaphysique). Bien que l’expérience de ce qui se passe soit la clef de toute connaissance démonstrative, Aristote suppose que l’étude abstraite de l'”être en tant qu’être” (ontologie) doit aller plus loin, afin de comprendre pourquoi les choses se passent comme elles le font. Un examen rapide des tentatives passées pour atteindre ce but révèle que les premiers philosophes ont élaboré des questions plus difficiles qu’ils n’y ont répondu: les Milésiens ont sur-accentué les causes matérielles ; Anaxagore a sur-accentué l’esprit; et Platon s’est enlisé dans la théorie des formes. Aristote a l’intention de faire mieux.

Bien que toute étude disciplinée soit prometteuse parce qu’il y a une vérité ultime à découvrir, l’abstraction du raisonnement métaphysique exige que nous réfléchissions aux processus que nous employons même lorsque nous les utilisons à la recherche de cette vérité. Comme toujours, Aristote suppose que la structure du langage et de la logique reflète naturellement la réalité des choses. Ainsi, les points majeurs de chaque livre sont abordés en analysant attentivement nos pratiques linguistiques comme un guide de la nature ultime de ce qui l’est.

Les vérités fondamentales

Il est donc raisonnable de commencer par les règles les plus simples de la logique, qui incarnent les principes les plus fondamentaux s’appliquant à absolument tout ce qui est:

  • La Loi de Non-Contradiction en logique se contente de constater qu’aucune affirmation n’est à la fois vraie et fausse, mais appliquée à la réalité, cette règle simple implique que rien ne peut être à la fois “être…”. et “ne pas être…” et “ne pas être…”. “en même temps, bien que nous voulions bien sûr trouver de la place pour permettre aux choses de changer. Ainsi, ni le relativisme protagoréen strict ni l’immuabilité parménidienne n’offrent un compte rendu correct de la nature de la réalité.
  • La loi du milieu exclu dans la logique énonce la nécessité qu’une affirmation ou sa négation soit vraie, ce qui implique qu’il n’y a pas d’indétermination profonde dans le domaine de la réalité. Bien que notre connaissance d’une affirmation puisse parfois être inférieure à ce dont nous avons besoin pour décider si elle est vraie ou fausse, nous pouvons être sûrs qu’elle ou sa négation est vraie.

Afin d’atteindre sa nécessité abstraite requise, toute la métaphysique doit être construite à partir de principes similaires. Aristote croit que c’était le cas parce que la métaphysique porte sur un sujet vraiment unique. Alors que les sciences naturelles s’intéressent aux choses mobiles et séparables et que les mathématiques se concentrent sur les choses immuables et inséparables, la métaphysique (surtout dans ses variétés les plus élevées et les plus abstraites) n’a comme objet que les choses qui sont à la fois immuables et séparables. Ainsi, ce que nous apprenons en métaphysique n’est rien de moins que la nature éternelle immuable, ou essence, des choses individuelles.

Les universaux

Dans les livres centraux de la Métaphysique, Aristote essaye de développer une analyse adéquate des jugements prédicats du sujet. Puisque la logique et le langage reposent en grande partie sur l’usage copulatif de l'”est”, une étude attentive de ces usages devrait révéler la relation authentique qui existe entre les substances et leurs caractéristiques. Bien sûr, Platon a déjà offert un compte rendu étendu de cette relation, mettant l’accent sur la réalité des formes abstraites plutôt que sur leur substrat matériel.

Mais Aristote fait valoir que la théorie des formes est gravement défectueuse: il n’est pas soutenu par de bons arguments, il exige une forme pour chaque chose, et il est trop mathématique. Pire encore, du point de vue d’Aristote, la théorie des formes ne peut expliquer adéquatement l’occurrence du changement. En identifiant la chose avec son essence, la théorie ne peut rendre compte de la génération de nouvelles substances. Une position plus raisonnable doit faire la différence entre la matière et la forme et permettre une relation dynamique entre les deux.

Aristote soutient donc que chaque substance individuelle est un composite hylomorphique (tout être, objet ou individu est composé de matière indossiciable d’une matière et d’une forme) impliquant à la fois la matière et la forme ensemble. La prédication ordinaire consiste donc à attribuer de façon paronymique un universel abstrait à un individu concret, et notre expérience de cette chose verte est plus significative que notre appréhension de la forme de la verdure. Ce compte rendu, qui met l’accent sur la particularité des substances individuelles, a donné à Aristote une base solide en matière d’expérience pratique.

Les vérités supérieures

Aristote offre un compte rendu détaillé du processus dynamique du changement. Une potentialité est soit la capacité passive d’une substance à changer, soit (dans le cas d’êtres animés) sa capacité active à produire des changements dans d’autres substances de manière déterminée. Une actualité n’est que la réalisation d’une de ces potentialités, ce qui est plus significatif quand elle inclut non seulement le mouvement mais aussi son but. Devenir, alors, est le processus dans lequel la potentialité présente dans une substance individuelle est actualisée par l’intermédiaire de quelque chose d’autre qui est déjà réel. Ainsi, pour Aristote, tout changement, quel qu’il soit, exige l’existence réelle de quelque chose qui cause le changement.

Les vérités supérieures de ce qu’Aristote appelle “théologie” découlent de l’application de ces notions à l’étude plus purement spéculative de l’être en tant qu’être. Puisque chaque être est un composite dont la forme et la matière ont été réunies par une cause quelconque, et puisqu’il ne peut y avoir infiniment de telles causes, il conclut que tout ce qui arrive est ultimement attribuable à une cause universelle unique, elle-même éternelle et immuable.  Ce ” premier moteur ” autoproclamé, dont tout le reste dérive, doit être considéré comme un esprit, dont la pensée réelle est toute sa nature. La bonté de l’univers tout entier, suppose Aristote, réside dans son unité téléologique comme la volonté d’un seul être intelligent.

La nature des âmes

Selon Aristote, tout être animé est un être vivant qui ne peut se mouvoir que parce qu’il a une âme. Les animaux et les plantes, ainsi que les êtres humains, sont plus semblables les uns aux autres que n’importe lequel d’entre eux sont comme n’importe quel objet inanimé, puisque chacun d’eux a une âme. Ainsi, son grand traité sur la psychologie, De l’Âme offre des explications interconnectées sur les fonctions et les opérations de tous les organismes vivants.

Tous ces êtres, du point de vue d’Aristote, ont une âme nutritive qui initie et guide leurs fonctions les plus fondamentales, l’absorption de la nourriture, la croissance et la reproduction de leur espèce. Tous les animaux (et peut-être même certaines plantes) ont aussi une âme sensible grâce à laquelle ils perçoivent les caractéristiques de leur environnement et se déplacent en réponse aux stimuli qu’il procure. L’être humain possède aussi (en plus du reste) une âme rationnelle qui permet la représentation et la pensée.

Remarquez que chaque être vivant n’a qu’une seule âme, dont les actions présentent un certain degré de fonctionnement nutritif, sensible et/ou rationnel. Cette âme est la cause formelle, efficace et finale de l’existence de l’organisme ; seule sa cause matérielle réside purement dans le corps. Ainsi, toutes les opérations de l’organisme doivent être expliquées en termes de fonctions de son âme.

Les connaissances humaines

La sensation est la capacité passive pour l’âme d’être changée par le contact du corps associé avec des objets extérieurs. Dans chaque variété de sensation, le fonctionnement normal de l’organe des sens approprié fait que l’âme devient potentiellement ce qu’est l’objet dans la réalité. Ainsi, sans échange de matière nécessaire, l’âme prend la forme de l’objet : quand je sens la pointe d’une épingle, sa forme fait une impression sur mon doigt, transmettant cette forme à mon âme sensible (résultant en information).

La pensée est le processus le plus actif qui consiste à manipuler les formes sans aucun contact avec des objets extérieurs. Ainsi, la pensée est potentiellement indépendante des objets de la pensée, dont elle abstrait la forme seule. Même l’imagination, selon Aristote, implique l’opération du bon sens sans stimulation par les organes sensoriels du corps. Par conséquent, bien que toute connaissance doive commencer par l’information acquise par les sens, ses résultats sont obtenus par des moyens rationnels. Transcendant la préoccupation sensorielle des détails, l’âme utilise les méthodes formelles de la logique pour connaître les relations entre les formes abstraites.

Le désir est à l’origine du mouvement vers un but. Chaque être animé, dans une certaine mesure, est capable de répondre à ses propres états internes et à ceux de son environnement extérieur de manière à pallier l’absence ou le manque de plaisir ressenti ou la présence ressentie d’une douleur. Même les actions entreprises à la suite d’une délibération intellectuelle, supposait Aristote, ne produisent du mouvement que par l’évocation collatérale d’un désir concret.

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